Почему праздник Радоница так важен русскому человеку

Богу мы все дороги

Радоница - не какой-то отдельный, обособленный праздник или отдельное событие. Радоница имеет прямое отношение к Пасхе, которая празднуется в течение сорока дней. И Радоница - это первый день после самой Пасхи, который посвящен поминовению усопших. До него в церкви не совершаются поминовения усопших. Молятся о здравии. А Радоница определяется как тот день, когда поминовение усопших снова возвращается в храмы, когда опять можно совершать заупокойные молитвы. И можете быть уверены: вас слышат.

Усопшие все чувствуют

- Почему этот день так хорошо называется - Радоница?

- Он связан с радостью, которую мы несем нашим усопшим близким. Ведь у Бога нет мертвых, для Бога - все живые. Соответственно мы хотим поделиться пасхальной радостью не только с теми, кто нас окружает, кто рядом с нами, но и с теми, кто ушел в мир иной.

В этот день в храмах совершаются литургии с поминовением усопших. И особые панихиды, как правило, Пасхальным чином. Этот чин заметно отличается от обычной панихиды, в которой преобладают заупокойные песнопения и лирические мотивы.

В Пасхальной панихиде звучат пасхальные, радостные, песнопения, которые свидетельствуют о вечной жизни, о том, что Христос воскрес, и о том, что мы тоже воскреснем вместе с Ним для Царства Божия. На этой ноте духовного подъема, торжества Жизни над Смертью, уже после литургии и после панихиды люди стараются посетить кладбище, чтобы поделиться этим настроением с усопшими. Обычно читаются и заупокойные, и пасхальные молитвы. И, конечно, люди христосуются со своими усопшими, говорят им: «Христос воскресе!» И не сомневайтесь - нам отвечают, усопшие чувствуют нашу молитву, чувствуют нашу радость и разделяют ее. Больше того, они к этой радости ближе, чем мы. Мы живем в этом суетном мире, и наше духовное зрение часто помрачено. А ушедшие в мир иной гораздо ближе знают Бога, их внутренний взор открыт, и они видят все иначе, видят главное.

- Забвение умершие люди, их души тоже чувствуют? Они страдают, если о них не молятся? Есть же люди, не знающие молитв. И что происходит в таком случае с нами и с усопшими?

- Когда мы сами допускаем забвение, мы становимся к нему причастны. Мы забываем, и нас забудут. В общем, память для чего нужна? Для того, чтобы сохранялась ниточка, которая связывает нас с нашими близкими. Но даже если мы забудем, Бог никого не забывает. У Бога мы все посчитаны, все для него дороги и ценны. Поэтому даже если здесь кто-то не помолится, это не значит, что никакого внимания усопшему в том мире, в мире духовной жизни, не будет. Конечно, Господь о нем сам позаботится и позаботится в зависимости от того, насколько человек вообще стремится к Богу. Ведь даже среди святых людей есть те, о которых мы ничего не знаем. Но при этом, достигнув святости, они, конечно, имеют благоволение у Бога и пребывают в его небесных обителях независимо от того, знаем мы о них или нет. Посмертная участь человека, конечно, зависит от того, насколько он вообще стремился к Богу, желал быть с Богом. Или жил другими потребностями.

А молитва укрепляет человека, может быть, облегчает его посмертное состояние. Поэтому молиться об усопших - это возможность дать почувствовать нашим близким, что они нам дороги. Это важно, я думаю, и для живых людей, и для ушедших.

О механическом отношении к обычаям

- Отец Арсений, а как вы относитесь к тем людям, которые участвуют в церковных обрядах без глубокого погружения в церковную жизнь?

- К сожалению, многие формально что-то исполняют, хотя в любом деле необходимо понимать смыслы. Когда человек что-то бессмысленно делает, пользы ему это не приносит. И механическое исполнение «традиций», ритуалов ближе к Богу его не делает. Все-таки я бы советовал людям больше вникать в основы своей веры и часто задавать себе вопрос: «Для чего я совершаю вот этот обычай или вот этот обряд? Для чего это нужно? Зачем это установлено?» Мы можем быть формально крещеными, формально приносить освящать в храм куличики, брать крещенскую воду, но по-прежнему можем оставаться далеки от Бога. Чтобы к нему приблизиться, все-таки нужно понимать, что Бог нам дает, и пользоваться Его главным даром. В частности, это таинство Причастия, через которое человек с Богом соединяется самым тесным образом. Если человек лишает себя этого, то все остальное - внешний антураж и не более того.

Конечно, радость пасхальная посещает любого человека, и он может ощутить действие благодати Божией. Но благодать Божия действует в человеке настолько, насколько сам человек дает возможность благодати в себе действовать. Я хочу сказать, что человек не должен себя успокаивать тем, что он вроде делает какие-то внешние вещи, а остальное ему вроде и не нужно. Это не так.

- Рязанцы часто посещают храмы?

- В девяностые годы храмы битком были. Сейчас уже не так, но и храмов стало больше. Мы не гонимся за количеством. Важно, чтобы человек участвовал в церковной жизни осознанно.

- Некоторые считают, что достаточно просто веровать, а посещать храм необязательно.

- Но это будет уже не христианство. Это будет своя собственная вера, свое собственное восприятие христианской веры, но это будет не подлинное христианство. А поскольку у нас свободная страна, человек может верить во что угодно и как угодно.

Не превращайте кладбища в помойки

- Напоследок хочу спросить о культуре поведения на кладбище. Люди несут еду, потом это все разлагается и гниет. Две недели спустя после самого светлого праздника кладбища превращаются, извините, в помойки…

- Я не рекомендую приносить на кладбище еду и там ее оставлять «для усопших». Не нужно так поступать только потому, что «все так делают». Это суеверие. К тому же птицы еду разнесут, и на могилах станет нечисто. Если мы хотим принести настоящую пользу умершим, лучше этой пищей угостить кого-то, кто может не только ее скушать, но и помолиться за упокой души человека. Или подайте милостыню. Она может быть денежная, в виде продуктов или доброго дела. Помогите кому-нибудь огород вспахать безвозмездно или что-то подремонтировать дома.